【 當我們在討論「光環攝影」、「顯化」與「寵物溝通」時，真正在意的是什麼？ 】
光環攝影、顯化跟寵物溝通，也沒那麼不好！
感謝錫蘭讓我有靈感，可以把這篇文章給寫出來！
錫蘭的影片長久以來都是我在緊湊生活裡的重要調劑，也是我認識網路現象跟潮流的來源之一。
最近社群平台上熱議的「錫蘭踢爆」系列影片，相信不少人都有各自的觀點跟看法。從拆解寵物溝通的真偽，討論顯化課程的爭議，再到近期討論網紅九粒的光環攝影，錫蘭用他一貫犀利、邏輯順暢的風格，把這些身心靈課程及商品背後的商業包裝與認知偏誤拆解得透徹無比。
對於這陣子的一系列影片，有人拍手叫好，覺得終於有人出來揭穿心靈割韭菜的亂象；但也有一大群深信身心靈或做過寵物溝通的人感到被冒犯、被誤解跟被攻擊。
看著網路上非黑即白的論戰，我也在思考一些問題：
為什麼這些看似不合邏輯、缺乏科學實證的模式，會在現代社會掀起這麼大的熱潮？
在大家情緒高漲地爭論背後，到底都在焦慮些什麼？
我們又該怎麼看待這股「身心靈熱」呢？
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一、 古人的敲鑼打鼓：面對「不可控」的控制感需求
我經常在課堂上和諮商室裡，用我小時候聽過的一個故事來做譬喻。
在很久很久以前，原本熾熱明亮的太陽突然被所吞噬，頓時天地陷入黑暗，一種世界即將毀滅的恐懼籠罩大地。
慌亂之中，某人說出：「這是天狗食日，我們趕快把他趕走」，於是大家開始敲鑼打鼓、跪地祈求天神；結果奇蹟發生了，幾分鐘後，太陽真的「回來了」！
於是，古人們得出了一個結論：「天狗是被嚇跑的，敲鑼打鼓真的有用，因為太陽被我們救回來了！」
從現代天文學來看，天體運行跟敲鑼打鼓之間根本毫無因果關係；反倒是可以用心理學的「時間接近性」、「迷信行為」與「控制錯覺」來解釋。
大腦是一個天生的「意義尋找機器」。比起承認有些災難就是隨機發生，而我無能為力，我們的大腦更傾向於建立一套解釋體系，哪怕這套體系是「天狗在吃太陽」如此荒謬的故事。
因為一旦建立起了連結，哪怕是錯覺，敲鑼打鼓這些行為就給了我們一種可控的錯覺。 這種「我有在做些什麼」的微小控制感，能瞬間降低我們面對未知的極大焦慮。
無論是近年爆紅的「顯化」，還是廣受歡迎的「寵物溝通」，在最底層的心理機制上，其實就是現代版「敲鑼打鼓」的延伸。
光環攝影的底層機制或許是，我是獨特的，能看見我的能量光環，甚至據此來證明我的獨特，這能讓人感受到「我的一切都能有所解釋」的確定感。
顯化的底層機制就是，面對人生際遇、事業破產、感情挫折等不可控的未來，人們透過「只要我頻率對了，就能吸引一切」的信念，重新獲得對命運的掌控感。
寵物溝通的底層機制則是， 動物不會說人類的語言，當牠們生病、咬人、焦慮或面臨離世時，飼主承受的是一種巨大的無力感與無法溝通的失控感。寵物溝通師在這個時候登場，充當了翻譯官，提供飼主一種「我終於知道你在想什麼、我終於能對症下藥了」的控制幻覺。
而這場看似不科學的儀式，卻能在某個極度無助與脆弱的瞬間，給了民眾一份自我安頓的療癒。
或許，他們還是有其用處的！
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二、 心理學作為「科學」的謙卑與獨特挑戰
講到這裡，你可能會問：「那心理學不也是在研究人的身心靈嗎？心理學跟這些身心靈學說到底有什麼不一樣？」
我的答案是：「心理學是一門嚴謹的「科學（Science），這就是最大的不同。」
而決定一個學門是不是科學，不在於研究的對象是實體物質還是抽象心靈，而是在於是否採用了嚴謹的「科學方法」進行研究：從觀察現象、提出假設、操縱變數、進行實驗，到最後的同行審查與邏輯驗證，心理學家們試圖建立起人類心智運作的結構模式。
但是，心理學雖然是科學，但它卻註定比數學、化學或物理學辛苦得多，因為它研究的是複雜、不可見且充滿變動的人類心智。
這讓心理學在科學領域裡，正面臨著兩大挑戰：
1.概念的操作性定義
物理學可以精準量測長度與溫度，但心理學研究的「愛」、「焦慮」、「自尊」或「創傷」，全都是抽象的感受與概念。
心理學家必須把這些感覺翻譯成具體的操作指標，比如量表得分、唾液中的皮質醇濃度、或是 fMRI 的腦區活化程度。
但任何指標都只是抽象心靈的「代表」，測量分數真的能完全等於一個人真實的內在狀態嗎？這是心理學領域不斷在反思的問題。
2.複雜度與可重複性危機
人類不是每次撞擊軌跡都相同的鐵球。
人類的行為受到基因、成長背景、文化脈絡甚至當下心情的影響。更棘手的是，人類具有自我意識，當受試者意識到自己正在被研究時，他們會不自覺地調整行為（例如霍桑效應）。
這也導致心理學近年正在經歷嚴峻的「可重複性危機」，一個實驗的結果，未必能夠在另一個實驗中被重複驗證出來。
但發現問題並勇敢面對，正是科學最核心的精神。
心理學從不宣稱自己掌握了標準答案跟絕對真理，它只是一套好奇地對現象提問，立足於現實的結果，並隨時準備自我修正的認知框架。
這也許就是，心理學跟身心靈領域最大的差異吧！？
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三、 身心靈的可能風險
如果我們從心理學的角度來檢視「顯化」與「身心靈」，雖然未必是刻意為之，但確實發現它巧妙地運用了大腦機制與心理學的概念。
當你極度專注於某個願景時，大腦會像濾網一樣，幫你在茫茫資訊中過濾出有利的資源和機會，並提供強烈的希望感；又或者，你重複地提醒自己某些信念，就會讓自己以為已經掌握了某些世界運作的規則。就像天狗會食日，而古人手裡的那隻鑼，讓手上能做點事情，幫助我們暫時停止害怕跟焦慮。
身心靈的運作模式有其道理，在撫慰人心與自我療癒上或許是沒有問題的。
但是，當身心靈的邏輯被推向極致、形成一種閉環的邏輯時，很容易產生兩大風險：
1.二次傷害與自我指責
在一切現實都是內在信念投影的邏輯下，當一個人遭遇變故、生病或破產時，這種立論點會讓他陷入深深地自責，覺得「都是因為我頻率太低、是我卡點沒清乾淨、是我吸引來壞事」，反而忽視了社會結構、機率與客觀環境的限制。
2.削弱現實檢驗能力與靈性逃避
寄望於調整頻率或心靈溝通，很容易成為一種高階的心理防衛機制。原本應該在現實世界中採取的實質行動（例如：去醫院看診、設定關係界線、進行法律訴訟，或是面對哀傷與創傷），都被人用「靈性逃避」給打包掩蓋過去。
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四、 理性討論的價值，與過度商業化的無奈
一切都可以被討論，但也未必有絕對的真理跟答案。
先不談表達風格與用詞禮節，對於錫蘭在影片上所展現的分析觀點與邏輯梳理，我是相當讚賞與佩服的。
他用清晰的脈絡，有架構地幫大眾揭穿了許多透過巴納姆效應與認知偏誤所包裝出來的商業話術，也帶領民眾經歷了一段非常重要的論述過程。
我們都可以選擇認同或不認同，相信或不相信，因為我們都是有自主意志的人！
然而，身為一名心理師，看到身心靈或寵物溝通領域被高度商業化、甚至有人深信不疑而花費鉅資時，我心裡更多的其實是一份無奈與不捨。
人們之所以尋求身心靈協助、期待顯化、甚至進行寵物溝通，通常都是因為生命有所困頓、心理遭受傷害，或是面對不可控的離別與困境，這些都是人性中最脆弱、最需要被溫柔接納的時刻。
當這份脆弱被精緻的行銷轉化成獲利工具，利用人們的焦慮販售買了就能改運、花錢就能消除阻礙的幻象，甚至延誤了醫療或溝通時，它就跨越了倫理的紅線，變成了對脆弱心理的商業剝削，偏離了療癒的初衷。
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或許我們可以一起試著理解對黑暗的恐懼！
科學的用途，並非是被用來嘲笑那些在日食裡敲鑼的人，而應該是試著去理解人們對黑暗的恐懼。
不管是顯化、寵物溝通，還是諮商，人類終其一生都在尋求一件事：在混亂不確定的世界裡，為自己的心靈尋找一個安頓的落腳處。
面對人生的不可控與未知的黑暗，與其告訴自己，我需要的是無條件的正能量，跟對於未來的極致想像；或許，我們更需要的是承認現實有其邊界，理解自己在脆弱時想「敲鑼」的渴望，然後提醒那個很害怕的自己，穩穩慢慢地把眼前的日子給過好。
